Berlangganan via email

Seluruh tulisan, gambar, dan foto dalam blog ini di bawah lisensi: Lisensi Creative Commons
ciptaan disebarluaskan di bawah Lisensi Creative Commons Atribusi-NonKomersial-TanpaTurunan 3.0 Tanpa Adaptasi.

Sunday, 18 June 2017

Bhīma Swarga


Urang Bali kiwari tangtu geus moal bireuk kana lalakon Bhīma Swarga téh, sidik populér pisan. Di toko-toko souvenir mindeng pisan manggihan lukisan bali nu ngagambarkeun Bhīma ngaburak-barik naraka. Témbok di jero pura agung Kerta Gosa ogé kapan sabudeureunana dipasieup ku lukisan Bhīma nyalametkeun bapana tina kawah. Lukisan-lukisan éndah ieu téh didadasaran kana lalakon wayangna, nu keur urang Bali mah kaasup lalakon nu  pangsakralna. Ceuk Hedi Hinzler dina bukuna The Bhima Swarga in Balinese Wayang (1981), ieu lalakon téh mindeng dipintonkeun dina raraga upacara kremasi sabada kapapaténan bari ngamuliakeun para karuhun (pitrayadnya), nu ditujukeun pikeun para arwah nu ngantunkeun supaya salamet, sarua jeung Pāṇḍu nu disalametkeun ku Bhīma.

Dina mangsa pra-Islam, copélna méméh abad ka-16 mah, jigana ieu lalakon téh teu ngan populér di Bali waé, tapi ogé di sakuliah Jawa deuih. Buktina, di Candi Sukuh (Karanganyar, Jawa Tengah), candi anu ceuk Denys Lombard mah kaasup candi anu pangnyongcolangna, nu digunakeun pikeun upacara ritual mangsa abad ka-15, anu lain ngan ukur némbongkeun tradisi hindu, tapi leuwih utamana tradisi lokal urang Jawa, kagambarkeun dina reliefna lalakon nu rék dibahas dina ieu artikel (tingali gambar 1). Sajaba ti éta, mun seug urang mariksa pabetékan naskah Merapi-Merbabu nu kiwari diteundeun di Perpustakaan Nasional (Perpusnas) di Jakarta, bakal kapanggih copélna 6 naskah anu ngandung lalakon Bhīma Swarga téh. Kabéhanana ditulis dina basa Jawa Kuna.


Carita Bhīma Swarga nu kapanggih di Tatar Sunda téh ditulis dina basa lancaran, eusina mangrupa paguneman antara Bhīma jeung Bhaāra Guru. Ieu versi téh béda jeung versi naratif nu populér di Bali, nu leuwih nyoko kana versi puisi nu disebut kidung. Dina versi Jawa Barat mah nu diteueulkeun lain caritana, tapi dialogna. Caritana mah dimimitian ku ambekna Bhaāra Guru alatan Bhīma ngancur-leburkeun kahyangan samalah ngéléhkeun déwa nu ngawasa naraka, Yama. Guru murka bari nalék Bhīma naon pangna kalakuan Werkodara téh bet kawas jalma owah. Bhīma mampuh ngajawab kana sakur pasualan nu diasongkeun ku Guru nepi ka sang murbéng jagat téh boboléh, nu pamustunganana nganugrahakeun sawarga ka Pāṇḍu. Nya ngaliwatan dialog tan pegat antara Guru jeung Bhīma, doktrin śiwaisme nu kacida kompleks jeung beungharna téh dibéjérbéaskeun. Keur sakuringeun mah, ieu téks téh kacida pentingna keur kajian Jawa Kuno, sajajar ajénna jeung téks-téks saperti Nawaruci, Dewa Ruci, Tantu Panggĕlaran atawa Korawāśrama.


Kalungguhan Bhīma téh nenggang ti batan kabéh dulur-dulurna. Inyana lain ngan saukur pahlawan dina perang Bharatayuddha, tapi ogé salasahiji manifestasina Śiwa dina wujudna nu pikasieuneun (Śiva-Bhirawa). Ieu kalungguhan téh teu leupas tina konteks Jawa abad ka-15, mangsa ieu tokoh dimuliakeun pisan ku urang Jawa. Arca-arca jeung relief-relief nu sumebar di sabudeureun Jawa mangsa harita ngabuktikeun yén Bhīma téh dipuja boh minangka pangaping boh minangka juru salamet umat manusa.


Sanajan di Tatar Sunda bukti arkéologisna luput, copelna ingetan urang Baduy nu kungsi dicatet ku urang Éropah, C.L. Blume taun 1824 (dina Termorshuizen 1993:38), ngabuktikeun yén tokoh Bhīma téh kungsi disembah jeung dimulyakeun ku urang Sunda deuih:
Edisi cetak dimuat dina Kalam Pikiran Rakyat, tanggal lupa.


Gambar 1. Relief Bhīma Swarga di Candi Sukuh, Jawa Tengah

Sajaba di Jawa béh wétan, ieu lalakon téh singhoréng kungsi dipikawanoh ku urang Sunda deuih. Dumasar tradisi naskah di Jawa Barat mangsa pra-Islam, kapanggih copélna tilu naskah Bhīma Swarga, dua di antarana diteundeun di Perpusnas (Cod. L 623 & L 455) (tingali gambar 2), hijina deui di Kabuyutan Ciburuy (sumebar dina tilu koropak, nyaéta Lontar VII, Kropak 20, jeung Kropak Ciburuy XIII) (tingali gambar 3). Naskah nomor L 455 ditulis dina gebang, nu dua deui dina lontar maké aksara Sunda Kuna. Nu matak hélokna mah, basana Jawa Kuna! Ieu hal nuduhkeun yén tradisi nyalin naskah di Tatar Sunda mangsa pra-Islam téh ngawengku ogé naskah-naskah nu ditulis lain dina basa Sunda Kuna.


Gambar 2. L 455 koleksi Perpustakaan Nasional RI



Gambar 3. Naskah Bhīma Swarga koleksi Kabuyutan Ciburuy

Kapanggihna tilu naskah nu jolna tradisi naskah di Tatar Sunda pikeun nuliskeun teks Bhīma Swarga nuduhkeun yén ieu téks téh kacida populérna keur masarakat Sunda bihari (ilaharna naskah-naskah ti skriptorium di Jawa Barat pra-Islam mah unik). Kabuktian, ieu lalakon téh kungsi dicutat dina Siksa Kandang Karesian(1518 M) minangka salasahiji carita nu dilalakonkeun ku memen (dalang), kitu deui dina Sang Hyang Swawar Cinta (kira abad ka-16) minangka salasahiji carita nu dipintonkeun dina wayang (sagelar sang hyang wayang). Nu matak hémeng, nepi ka kiwari urang leungiteun tapakna. Asa can kungsi nyaksian lalakon lalakon Bhīma Swarga dina wayang golék Sunda. Aya éta gé lalakon Bhīma minangka tokoh utama dina wayang golék, upamana Bhīma Mungkus, Bhīma Suci atawa Bhīma Murka, ngan éta lalakon téh mangrupa adaptasi tina lalakon wayang Jawa sabada périodeu Islam.

Batara Bhīma is de magtige beschermer en middelaar, aan wien, zoo als ook aan eenige andere heiligen, zij hunne gebeden rigten, om bij dat algoede wezen de vervulling hunner wenschen te erlangen, bij welke gebeden zij gewoon zijn rijst enz. te offeren. Zij mogen noch het opperwezen, noch hunnen voornamen middelaar Batara Bhīma door eenig beeld zinnelijk voorstellen, terwijl zij daarentegen aan vele andere heiligen, aan welke door hen een bijzondere invloed op hun lot wordt toegekend, in steenen beeldtenissen langs de oevers van den Tjioedjoeng hunne hulde hebben toegebragt.

Tarjamahan bébasna:
Bhaāra Bhīma téh panangtayungan nu agung katut perantara, nya ka anjeunna, ogé ka tokoh-tokoh suci nu séjén, maranéhna ngahaturkeun du’a sangkan hasil naon pamaksudan maranéhanana. Paneda maranéhanana ilaharna mah dilengkepan ku sasajén béas sapuratina. Maranéhna teu diwidian ngarepresentasikeun nu Maha Kawasa, atawa perantarana, nya Bhaāra Bhīma téa, kana wangun nu kumaha waé, sok sanajan di saparat walungan Ciujung maranéhna nyarembah kana representasi tina batu tokoh-tokoh mulya nu séjénna anu penting pisan keur jalan hirup maranéhanana.


Read more »

Warna Sunda

Saéstuna tarékah napsirkeun kosmologi Sunda mangsa bihari saperti nu dipigawé ku Jacob Sumardjo téh penting pisan, sajaba ti mangpaat geusan ngarékonstruksi sajarah pamikiran urang Sunda, ogé geusan ngabuktikeun tingkat bebeneranana saupama nimu sumber-sumber anyar. Perkara anu can pati écés téh salasahijina perkara warna urang Sunda. Polémik nu katémbong dina silang pamadegan téh umumna mah matojaiahkeun dua warna: hideung jeung bodas, sakumaha nu nyampak pisan gékgékanana dina raksukan urang Sunda. Nu ngarasongkeun pamadeganana téh biasana suméndér kana rupaning dokumentasi atawa fakta antropologis, saperti nu nyampak di masyarakat kampung adat atawa kana bukti dokumentasi mangsa kolonial. Ieu tulisan baris ngasongkeun pamadegan séjén dumasar kana sumber Sunda Kuna sakumaha nyampak dina teks-teks pra-Islam.

Warna dasar
Dina konsép modél warna keur monitor atawa percétakan modéren urang mikawanoh modél warna RGB (Red, Green, Blue) jeung CMYK (Cyan, Magenta, Yellow, Key). Naha urang Sunda ogé boga? Bawirasa, pikeun ngajawab ieu pananya urang perelu nyalusur ngaliwatan prakték ngawarnaanna sorangan. Nu paling katara mah ngaliwatan prosés mulas kantéh sakumaha nu nyampak dina téks-téks buhun. Nalika Bujangga Manik mulang ti wewengkon tebéh wétan, kasampak indungna eukeur ngeuyeuk, cenah gé, eukeur “neuleum nuar nyangkuduan”. Ieu ungkara formula dalapan engang téh remen kapanggih dina téks-téks Sunda Kuna séjénna, ilaharna pikeun ngagambarkeun prosés ngawarnaan kantéh. Kantéh nu dicelep diwarnaan tinangtu pulas bodas, pulas kapas.
Tina ungkara “neuleum nuar nyangkuduan” téh urang meunangkeun gambaran tilu warna nu dihasilkeun tina éta tilu kecap pagawéan. Neuleum téh dina kamus Danadibrata mah dihartian nyelep kaén ku leutak nepi ka ngahasilkeun kaén hideung. Demi kecap nuwar aya patalina jeung cituar. Dina kamus Danadibrata (kaca 144) kacatet yén cituar téh ‘cicelep nu warnana konéng pikeun nyelep kantéh bodas’. Hanjakalna dina sakabéh kamus teu dijelaskeun naha tuar téh ngarujuk kana ngaran tatangkalan atawa ngarujuk kana naon. Pamungkas, kecap nyangkuduan asalna tina kecap cangkudu, ngaran tatangkalan anu akarna sok dipaké nyelep pulas beureum. Ngawarnaan kantéh ku cangkudu téh henteu ngan ukur kapanggih di Sunda, tapi di kabudayaan séjén di Nusantara gé geus ilahar.
Ti dinya urang meunangkeun gambaran yén pulas nu ilahar pikeun ngawarnaan kaén téh hideung, konéng jeung beureum, nu dilarapkeun kana kantéh pulas bodas. Naha upamana héjo, pulas anu sakirana babari dicokot tina lingkungan sabudeureunana teu disebut? Ieu hal tangtu patali jeung konsép urang Sunda sorangan ngeunaan warna dasar. Cindekna, pulas dasar Sunda téh aya opat: bodas, beureum, konéng, jeung hideung (nila). Ieu pola kosmologi warna, upama ditingali konteksna mangsa pra-Islam, tangtu teu leupas tina pola pikir masyarakat Hindu-Sunda. Opat warna ieu téh ngawakilan opat pongpok angin: bodas di wétan, beureum di kidul, konéng di kulon, sarta hideung di kalér. Saenyana aya hiji nu minangka pancer, nyaéta mancawarna atawa anéka warna. Ieu kosmologis téh copélna diagem abad ka-16 atawa saméméhna, sakumaha katangén dina Siksa Kandang Karesian. Pon kitu deui dina gambaran haseup parupuyan nu disabit-sabit dina Sang Hyang Swawar Cinta (koropak 626), atawa dina jampé Panyukat Aji Cakra (koropak 421), ngandung konsep kosmologi warna jeung déwa nu sarua.
Anis Djajasoebrata kungsi nétélakeun yén ieu pulas-pulas téh mibanda dua pasipatan simbolik, nya éta sakral jeung profan. Hideung jeung konéng téh pulas profan, sedeng beureum jeung bodas pulas sakral. Teu apal ti mana Djajasoebrata meunangkeun ieu tapsir, tapi ieu anggapan téh loyog upama dibandingkeun jeung data tina téks-téks Sunda Kuna sarta diperenahkeun kana kosmologi pongpok angin jeung arah nyanghareup. Purwa jeung daksina (wétan jeung kidul), hareup jeung katuhu, bodas jeung beureum, mangrupa wewengkon anu sakral; bayabya jeung utara (kulon jeung kalér), tukang jeung kénca, konéng jeung hideung, nya sabalikna. Prosés ngawarnaan tina ungkara ieu téh dibacana ti nu profan ka nu sakral: neleum nuwar nyangkuduan; hideung, konéng, beureum, ninggang kana kantéh bodas.
Bisa jadi raksukan urang Baduy luar jeung jero téh nuduhkeun simbolisasi dua kutub nu pangekstrimna. Raksukan bodas nu sakral dipaké ku Urang Baduy jero di kidul, hideung anu profan dipaké ku Urang Baduy luar di kalér. Mikawanoh sistem kosmologis Sunda Kuna dina konteks pra-Islam nu sawaréh mah nganteng tapakna di kiwari, jadi perkara anu bawirasa penting geusan napsirkeun titinggal-titinggal karuhun nu tangtu dijieun dumasar sistem kapercayaanana, lain karya tambuh laku.


Edisi Cetak dimuat di Rubrik Kalam, Pikiran Rakyat, 3 April 2017.

Read more »

Monday, 5 December 2016

Wirid Nur Muhammad

Satutas panalungtikan naskah Carita Waruga Guru ku Pleyte dina artikelna De Patapaan Adjar Soeka Resi (1913), urang kudu ngadagoan rada lila saméméh hasil panalungtikan anyar kana naskah-naskah Islam Sunda Kuna.Kakara dina taun 2004, Undang Ahmad Darsa nerbitkeun téks Bacaan Solat (tina kropak 421), nu digurat dina daun lontar bari aksarana Sunda Kuna. Satuluyna, téks Mantra jeung Pakéling ogé terbit dina buku Tutur Bwana dan Empat Mantra SundaKuna (wedalan Perpusnas jeung Pusat Studi Sunda, 2010).
Ieu tulisan baris ngabahas panalungtikan nu panganyarna, nu dipigawé ku Ade Ahmad, dina tésisna nu dijudulanWirid Nur Muhammad: Kajian Filologis dan Analisis Isi (UNPAD, 2014). Panalungtikan filologis nu didadasaran tina naskah daluwang KBG 75 koleksi Perpusnas téh, perelu diaprésiasi alatan sawatara hal. Saperkara, Ade Ahmad geus hasil nuduhkeun yén téks nu digarapna téh kawilang téks anu kalintang pentingna pikeun kamekaran panalungtikan naskah Sunda Kuna. Sok sanajan ditulis ngagunakeun aksara Sunda Kuna, basa dina téksna mah basa Jawa, bari dieuyeuban ku istilah-istilah Arab kayaning arsy, kalam, nur, jsté. Basa Sunda Kuna digunakeun ngan dina kolofon.Sajaba ti éta, naskahna disalin ku juru tulis anu geus kakoncara: Kai Raga, ngaran nu mindeng kapanggih dina titimangsa naskah-naskah pra-Islam. Ku sabab aksara Sunda nu digunakeun dina ieu carita téh némbongkeun ciri-ciri nu nenggang ti aksara dina naskah-naskah séjén, pedaranana ngeunaan aksara tampolana bisa jadi sumbangan pikeun ulikan paléografis aksara Sunda Kuna.
Kadua perkara, onjoyna panalungtikan Ade Ahmad téh lain baé ku sabab anjeunna hasil méréeupansakop-kopeun ka para ahli sajarah Islam di Tatar Sunda, tapi ogé némbongkeun usahana jeroning ngungkulan pasualan filologis sabudeureun naskah. Naskah KBG 75 téh kaasup naskah tunggal (codex uniqus), taya salinanana. Sigana ieu alesan nu ngalantarankeun éditor ngamangpaatkeun édisi faksimili, nyaéta némbongkeun kaayaan naskahna ngaliwatan foto unggal kaca naskahna bari dibarengan ku alih aksara diplomatis. Tinimbangan ieu téh, bawirasa,merenah pisan, ana seug urang inget kana nanasiban naskah Carita Waruga Guru nu ngahiang biheung ka mana. Sacara langsung Ade Ahmad geus mulasara téks minangka dokumén, nyumponan sarat nu diajukeun ku Tanselle dina bukuna nu kawentar “A Rationale of Textual Criticism” (1992). Palias upama naskah nu aslina leungit, ku sikepna nu transparan, éditor geus mukakeun jalan pikeun panalungtik-panalungtik ka hareupna nu hayang mariksa naskahna atawa bacaan éditor.Sajaba ti nyadiakeun faksimil naskah jeung transliterasina, Ade Ahmad ogé ngédit hasil alih aksarana sarta narjamahkeun eusina ongkoh. Tina ieu éditan, urang uninga yén ieu naskah ngandung tujuh téks anu mandiri. Parandéné kitu, dua téks pangheulana nu jadi jejer utamana mah, nya éta prosés diciptakeunana alam jeung nabi Adam, basa anjeunna nunggelis di sawarga, diciptakeunana babu hawa tina rusuk kéncana, sarta nataan rundayan ti nabi Adam nepi ka Prabu Siliwangi. Cindekna mah, lalakon kumelendangna alam dunia téh disingget ku pangarang bari cindekna ngalégitimasi Prabu Siliwangi, rundayan pangpandeurina, minangka tokoh bagéan tina khazanah sajarah Islam. Ieu teks silsilah bisa dibandingkeun jeung Waruga Guru, sanajan ti ditu ti dieu aya waé bédana. Tina ieu babandingan, panalungtik nyindekkeun yén ieu téks téh ditulis dina awal abad ka-18.
Téks nu katilu nataan ngaran malékat katut fungsina séwang-séwang. Nu matak narik, sajaba ti ngaran Arab téh, kapanggih ogé ngaran lokal. Geura wé ieu cutatana:

Lan bapa babuhing malékat hiku Sang Janatullah arané.

Kangmatak hagawa katulah Malékat Tabarabattulah arané.

Kangmatakmangan, Malékat Sang Raja Munah arané.

Malékat kang matak arip, Sang Riwana Hérang harané.

Malékat kang amungguhing tumbakkeris, 
Malékat Parapat Hérang harané. (hlm.118).

Téks nu kaopat eusina mantra sangkan dianugrahan rijki “mugiya tuduhhaken rajekinisun”. Téks nu kalima eusina mantra sangkan teu katulah ku pangeusi jagat, hasil pamaksudan, sarta bisa ngéléhkeun satru“Sigek gelis dadi wong gedé sarta gelis tarbukatur hora katulah déning pangisi ring jagat sarta tinekansapanejanésarta lebur satruné sarta madi sajiddé kinawedén déning sétana”
. Dua mantra pamungkas mah ngeunaan daptar malékat katut pancénna enggoning ngariksa manusa jeung mantra sanak lilima nu dipatalikeun jeung lima unsur: bumi, awang-awang, cai, angin jeung seuneu.Mémang rada hanjakal, ulikan analisisna kurang dieuyeuban ku sumber-sumber teks tasawuf Islam di Tatar Sunda saperti Layang Muslimin Muslimat, Kitab-kitab Tarékat (Satariyah, Naqsabandiyah atawa Hakmaliyah), atawa karya-karya nu sawanda dina tradisi kasusastraan di Nusantara.Minangka panutup, asa kacida lebarna saupama ieu tesis téh teu diterbitkeun keur balaréageusanbahan ulikan sajarawan nu minat kana wacana Islam jeung Sunda.



Naskah KBG 75 nu eusina Wirid Nur Muhammad 
(Koleksi Perpustakaan Nasional)


Nu nulis, filolog di Perpustakaan Nasional RI.
(versi cetak dimuat dina Rubrik Kalam, Pikiran Rakyat 31 Agustus 2016) 

Read more »

Monday, 24 October 2016

Naskah Sunda Kuna Katompérnakeun

Ku Aditia Gunawan & Atep Kurnia


Sok sanajan sarjana Walanda nu geus moal bireuk deui kayaning Holle, Brandes jeung Pleyte geus maca sarta nyalin sawatara naskah Sunda Kuna, ngan kakara Pleyte, dina taun 1913, nerbitkeun eusi naskah sacara lengkep. Naskah nu diumumkeunana téh dijudulan Carita Waruga Guru. Nya Pleyte kénéh nu selang sataun ti harita, nerbitkeun deui édisi lengkep teks Carita Purnawijaya. Ti harita edisi-edisi lengkep kana naskah-naskah Sunda Kuna téh pakeum. Ngan kakara dina taun 60-an nguniang deuina téh. Poerbatjaraka nyieun édisi lengkep Carita Parahiyangan, nu diropéa boh susunan lempirna, boh tafsirna Noorduyn, tuluy dijieun deui édisi kalayan tarjamahan basa Sunda kiwari ku Atja (1968). Ku jasa-jasana Atja jeung Saleh Danasasmita almarhum sawatara téks Sunda Kuna petingan bisa kaungkab. Taun 1970 Atja nerbitkeun Carita Ratu Pakuan (kropak 410), sarta taun 1981 babarengan jeung Saleh Danasasmita, ngumumkeun téks nu pohara pentingna keur urang Sunda: Sanghyang Siksa Kandang Karesian (kropak 630) jeung Amanat Galunggung (kropak 632). Taun 1986, Saleh Danasasmita, Tien Wartini, Undang A Darsa, jeung Ayatrohaédi ngumumkeun Séwaka Darma (kropak 408). Ayatrohaédi nerbitkeun Jatiniskala (kropak 422) (1988) jeung Serat Déwabuda (2000), sarta taun 1995, dibantuan ku Munawar Holil, nerbitkeun teks Kawih Paningkes (kropak 419). Taun 1998, Undang Ahmad Darsa, dina tésisna, ngalengkepan panalungtikan Mang Ayat kana Serat Déwabuda sarta nyieun édisi bari nambahkeun dua naskah (kropak 634 dan 637). Daftar panalungtikan nu ditataan ieu téh ngurung waktu nu pohara panjangna: méh saabad pisan.



Sabada KIBS
Nguniangna deui panalungtikan kana naskah-naskah Sunda Kuna téh, sacara langsung atawa henteu, teu leupas tina andilna Konferensi Internasional Budaya Sunda taun 2001. Ieu pasamoan téh ngahasilkeun rumusan jeung rekomendasi stratégis patali jeung widang nu disawalakeun. Dina widang filologi, upamana, KIBS ngarékomendasikeun perlu diterbitkeunana kalayan mayeng naskah-naskah Sunda Kuna. Nepi ka mana lajuning lakuna? 

Salasahiji rékomendasi KIBS I nyaéta ngawangun Pusat Studi Sunda (PSS) nu kagiatan konkritna nerbitkeun buku séri Sundalana. Nu jadi ciri mandiri ieu buku séri téh nyaéta dina saban nomor dieuyeuban ku hiji hasil garapan filologis kana naskah Sunda Kuna. Dina nomor kahiji (2003), upamana, naskah Sunda Kuna nu diterbitkeun téh nyaéta Fragmén Carita Parahyangan jeung Carita Parahyangan. Nomor-nomor satuluyna Sanghyang Raga Dewataku Undang Ahmad Darsa (Séri no.2), Silsilah Prabu Siliwangi, Mantera Aji Cakra, Darmapamulih Hyang Niskala, dan Ajaran Islam (Darsa &Ekadjati, no.3), Jatiraga (Darsa & Ekadjati no.4&5), Carita Ratu Pakuan (Darsa, no.6), Séwaka Darma (Darsa & Wartini, no.7), Kala Purbaka (Gunawan jeung Kriswanto, no.8), jeung Warugan Lemah (Gunawan, no.8).

Panalungtikan nu diterbitkeun sacara mandiri gé renung deui. Edi S Ekadjati dan Undang A Darsa nerbitkeun Darmajati (kropak 423). Taun 2006, A. Teeuw menerbitkan kalayan lengkep teks-teks Sunda Kuna nu panalungtikanana can sempet diréngsékeun ku sobatna, J. Noorduyn, nyaéta Para Putera Rama dan Rawana (kropak 1102), Sri Ajnyana (kropak 625), jeung Bujangga Manik (naskah Bodleian Library Inggris). Dina taun éta kénéh Edi S Ekadjati jeung Undang A Darsa kalayan meunang sponsor The Toyota Foundation ngumumkeun deuiédisi lengkep Gambaran Kosmologi Sunda (kropak 420), Mantra Aji Cakra, Darma Pamulih, dan Silsilah Prabu Siliwangi (ketiganya kropak 421) jeungJatiniskala (kropak 422). Taun 2009 Aditia Gunawan nerbitkeun Sanghyang Sasana Maha Guru (kropak 621) jeung Kala Purbaka (kropak 506). 

Ku alpukahna Ajip Rosidi, taun 2010 Pusat Studi Sunda ngayakeun gawé bareng jeung Perpustakaan Nasional pikeunnalungtik naskah-naskah Sunda Kuna nu diteundeun di Perpusnas. Hasil tina ieu gawé bareng téh taun éta kénéh antarana terbit Tutur Bwana (kropak 620) jeungopat mantra Sunda Kuna (kropak 409, 413 & 414, 621b, 610). Heuleut sataun (2011) medal Sanghyang Swawarcinta(kropak 626) jeung Sanghyang Tatwa Ajnyana (kropak 1099). Taun 2014 medal Kawih Pangeuyeukan, Silsilah Panjalu, Mantra Putra Soléman, Jampé NyitujeungRajah Nyi Pohaci Dangdayang Tresnawati (tina naskah 407), sarta Pabyantaraan (1101). Lian ti éta, aya sawatara panalungtikan di paguron luhur nu kungsi kacatet, antarana Siksa Kandang Karesian tina naskah 624 (Ilham Nuwansah, UPI), sarta dua panalungtikan nu dipedar dina ieu rubrik: Wirid Nur Muhammad, tésisna Ade Ahmad (UNPAD) jeung Kawih Katanian (Ilham Nurwansah). Gambaran di luhur téh saéstuna nuduhkeun yén sabada KIBS, kaayaan panalungtikan naskah Sunda Kuna téh matak pikabungaheun,turug-turug kiwari aksés keur dua sumber utama naskah, Perpusnas jeung Ciburuy, geus kabuka keur balaréa. Sakabéh naskah Sunda Kuna di Perpusnas geus didata ku Munawar Holil jeungAditia Gunawan (2009), atuh nu di Ciburuy geus bisa diaksés kalayan gratis dina internet ngaliwatan situsna British Library.  

(Edisi Citak dimuat dina Pikiran Rakyat 22 Agustus 2016)

Read more »

Tuesday, 6 October 2015

Catatan atas naskah-naskah Sunda (Jawa Barat)

Vivianne Sukanda-Tessier
Diterjemahkan oleh Aditia Gunawan 
Judul asli:  "Note sur les manuscrits soundanais (Java-Ouest)" dalam Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Volume 79 N°1, 1992. pp. 277-280.

Kenyataan bahwa sebagian besar naskah Nusantara tidak disimpan dalam koleksi publik, melainkan dimiliki secara individu, membuktikan bahwa di Indonesia, naskah-naskah koleksi pribadi, sama halnya dengan prasasti-prasasti dan berbagai temuan arkeologis, menjadi salahsatu tujuan Pusat Penelitian Arkeologi Nasional (Puslit Arkenas). Sesungguhnya penemuan sebuah naskah sama pentingnya dan sama kompleksnya dengan penemuan-penemuan patung, tempayan, atau benda-benda yang dikultuskan. Sebagaimana halnya patung yang tidak akan « berbicara » tanpa kajian ikonografis, tanpa adanya kajian filologis, kita tidak akan mampu merekonstruksi kandungan naskah yang ditemukan di rumah penduduk atau di tempat keramat (kabuyutan). 

Sebuah penemuan arkeologis seringkali merupakan peristiwa kebetulan — pembajakan, pembongkaran, penggalian; demikian pula dengan naskah, penemuannya tidak dapat diperkirakan, sulit untuk mengetahui di mana naskah-naskah itu berada, siapa pemiliknya, serta sulit melakukan penyisiran sistematis pada wilayah etnis terkait. Naskah yang paling banyak ditemukan adalah yang masih menjadi pusaka leluhur yang dikeramatkan dan, karena itu, dilindungi secara ketat, hingga naskah tersebut hanya bisa dilihat setahun sekali, dalam kesempatan upacara tradisional, ketika dilantunkan mulai dari matahari terbenam hingga saat matahari terbit. Namun demikian, betapapun kegiatan inventarisasi lengkap bahkan masih belum memungkinkan dalam kondisi sekarang ini, inventarisasi terbatas yang telah saya lakukan mulai dari tahun 1980 di wilayah Jawa Barat, bekerja sama dengan Dr. Hasan Muarif Ambary (Direktur Puslit Arkenas), memungkinkan untuk mengumpulkan sejumlah besar naskah, lebih dari 950 teks muslim yang diperoleh dari 52 koleksi pribadi. 

Ada hubungan erat antara situs arkeologi terkenal dan keberadaan (biasanya diabaikan) naskah di daerah sekitarnya. Sebaliknya, daerah yang kaya akan naskah memungkinkan kita untuk menemukan kembali situs-situs yang terlupakan. Banyak contoh, seperti Gunung Padang, Bojong Galuh, Pamarican, Talaga dan tempat-tempat lainnya. Ini adalah hubungan yang samar, tetapi menjadi jelas bagi kami, yang membuat kami berbicara tentang « arkeo-filologi » .

Penelitian yang dilakukan bersama dengan Puslit Arkenas telah mengantarkan pada pembentukan sebuah koleksi penting (beberapa naskah telah disumbangkan atau dipinjamkan kepada Puslit Arkenas, dan, sedapat mungkin, semuanya telah difotokopi ; koleksi ini juga telah dimikrofilmkan oleh Ford Fondation pada bulan Juli-Agustus 1990), disertai penyusunan katalog yang tebal. Katalog ini akan terbit di Jakarta. Dalam kesempatan ini kami tidak akan memberikan sebuah deskripsi, tetapi kami akan membatasi diri pada pandangan yang lebih umum tentang naskah-naskah Sunda dan masalah-masalah yang muncul dari penelitian dan kajian terhadapnya. 

Tempat-tempatnya
Di samping naskah-naskah yang berasal dari kelompok menak yang sebagian besar dirawat oleh keturunan kaum menak terdahulu di pusat-pusat pemerintahan, dan secara umum tidak lagi dibacakan atau dilantunkan, misalnya Cariosan Prabu Silihwangi dan Babad Ratu Galuh,  naskah-naskah lain berada di tempat-tempat keramat (kabuyutan), di tempat seorang juru kunci (kuncen) yang memiliki hak untuk merawat pusaka, atau di tempat penduduk, yang kemudian, dalam berbagai kondisi, dianggap sebagai pusaka bersama.

Meski secara alamiah, sama halnya dengan tosan aji (keris, bedog, kujang) dan batik (kain sinjang), naskah-naskah diwariskan oleh leluhur umumnya kepada anak tertua, naskah-naskah itu sering dipinjamkan untuk kegiatan ritual keluarga atau kelompok masyarakat. Dengan demikian kita menemukan tradisi yang masih hidup, dan dapat kita bayangkan betapa susahnya meminjam naskah kepada orang-orang yang memiliki peran sosio-kultural yang sangat penting bagi keberadaan sebuah komunitas. 

Pemilik naskah kebanyakan adalah petani, yang melestarikan adat istiadat, sehingga naskah hanya dibacakan dan dilantunkan pada kesempatan upacara-upacara pertanian. Inilah yang menjelaskan bahwa kita terkadang harus pergi jauh ke gunung agar dapat menemukannya dan bahwa tradisi naskah berkaitan dengan seni suara yang hampir punah, yaitu beluk, yang hanya terdapat pada masyarakat pegunungan.

Akhirnya, naskah-naskah keagamaan (fikih, kisah para Nabi, karya-karya tarekat, cerita-cerita Islam, dan lain-lain) lebih sering dipelihara secara pribadi, baik di rumah penduduk, di rumah tokoh agama (lebé, ajengan, kiyai), maupun di sekolah-sekolah agama (pasantrénmadrasah).

Pelestarian dan « penghancuran »
Akibat penggunaan rutin dan pemeliharaan yang seadanya,  pemeliharaan yang dilakukan oleh perorangan menghadapi tantangan. Naskah-naskah mengalami penurunan kualitas secara cepat, biasanya dua atau tiga kali dalam satu abad, menjadi objek produksi sebuah salinan, atau beberapa salinan, ketika eksemplar lebih tua sudah tidak dapat terbaca, terlipat, menghitam oleh waktu, terasapi oleh api, terkotori sidik jari, serta memucat dimakan jaman. Naskah salinan, seringkali proses menyalin itu sendiri, adalah hal yang mahal, sementara profesi penyalin masih berkembang. Salinan dalam aksara arab (pegon) lebih banyak dibandingkan dengan salinan dalam aksara jawa atau sunda, sejak akhir paruh pertama abad ke-20. 

Naskah-naskah yang tidak lagi digunakan tidak dibuang ataupun disingkirkan. Dalam upacara kuno yang sulit ditentukan asal-usulnya, selain yang disimpan di tempat keramat (kabuyutan), naskah dibakar secara ritual, naskah yang baru saja disalin ditempatkan di dekatnya, sementara asap dupa dibumbungkan dan pemiliknya atau kepala adat (puun) membacakan doa-doa (rajah) untuk dewa Hindu-Budha. Abu-abu dikumpulkan secara agama, sebagian dipersembahkan kepada dewa dan yang lainnya disimpan dalam cangkir, yang ke dalamnya dituangkan air mendidih, kemudian diminum oleh pemimpin upacara.  Ayah Nata, berusia hampir seratus tahun, tinggal di Baros (Bandung selatan), menjelaskan kepada saya bahwa aksara-aksara itu tidak dapat hilang, melainkan akan kembali ke asalinya, satu sisi kepada sang pencipta, sisi lainnya kepada manusia, yaitu orang yang diberikan amanah. Itulah sebabnya pemilik dapat meminumnya, atau mewakilkan haknya kepada pemuka adat apabila dia tidak dapat mengetahui mantra-mantra untuk dilafalkan. 

Ayah Nata telah memilih untuk meminum ramuan (ci kopi) ini, setelah membaca mantra sebagai berikut:

Ahung (tujuh kali),
Ampun, ampun wahai Sang Asal
Aku memohon ampun segala ampun
Asap dupa membumbung tinggi ke atas
Ke atas, kepada Sang Asali
Ke bawah, kepada Sang Batara
Kepada dewa dan dewi
Kepada dewa Naga Raja
Kepada dewi Naga Umpi [bawah tanah]
Kepada Pohaci, putih, suci [Sri]
Putra Siwa, Tuhan angin
Aku memohon ampun, ya, ampun
semua yang di kahyangan, aku mohon perlindungan
Ahung! [tiga kali]

Kemudian beliau menjelaskan bahwa dalam tegukan penghujung ini, tulisan menjadi, dalam arti harfiah, makanan bagi jiwa dan tubuhnya. Tradisi ini diamati pada tahun 1981 di Baros, yang juga tergambar dalam naskah (ms. no. 66). Tanpa mengatakan bahwa ada pinjaman, meskipun hanya identitas, kita dapat melihat sebuah kedekatan dengan « pengorbanan karya-karya tulis » yang dipraktekkan dalam ritual Taoisme pada masa Cina kuno sebagaimana dikutip K. Schipper,  yang terdiri dari pembakaran serta pelarutan abu-abu naskah. 

Tetapi jenis pengrusakan lebih banyak terjadi akibat gejolak politik. Perang kemerdekaan (1945-1949), kemudian pemberontakan Kartosuwiryo (1951-1962) telah menciptakan suasana ketidaknyamanan dan, ketika laki-laki yang sehat secara fisik jauh dari kampung halamannya, telah memicu terjadinya penjarahan, pembakaran dan pencurian. Kemudian, tepatnya pada tahun 1965-1970, sektarianisme otoritas muslim tradisional, yang menganggap bahwa tulisan-tulisan leluhur sebagai bid’ah, juga menjadi penyebab pemusnahan. Untungnya beberapa universitas, yang salah satunya dilaksanakan oleh M. Atmamihardja, menjadi aktor yang mengambil peran, dengan menempatkan kajian naskah-naskah lokal dalam program tugas akhir di Universitas Padjadjaran dan Universitas Pendidikan Indonesia.

Peran sosio-kultural
Di samping naskah-naskah berbahan « kertas » yang diproduksi secara tradisional dari kulit kayu (daluwang), naskah-naskah Islam, yang katalognya baru saja kami selesaikan, ditulis pada kertas Eropa. Kami memahami bahwa, dengan keadaan iklim dan proses konservasi yang rentan, menjadi sangat langka untuk menemukan naskah-naskah dari sebelum abad ke-18. Bagaimanapun tampaknya naskah-naskah tersebut merupakan hasil dari tradisi baru. Meskipun masyarakat Sunda di Jawa Barat tidak selantang tetangganya Jawa, teks-teks pra-Islam rupanya sangat melimpah, terlebih lagi teks-teks yang lebih kontemporer dari berbagai gelombang islamisasi.

Pada masa yang lebih silam (abad ke-14-15), kronik-kronik mengabadikan reaksi dan perjuangan para pangeran untuk tetap memegang erat agama Buddha mereka yang gagal menghadapi proses Islamisasi yang pertama. Ada banyak contoh dari teks-teks ini, yang penting untuk mengetahui sejarah salah satu daerah di Jawa, bukan hanya bersandar pada cerita barat dan interpretasi yang tergesa-gesa, seperti yang terdapat pada « sejarah » Banten, Pajajaran dan Cirebon, untuk menyebut beberapa di antaranya.

Pada periode pertama kesultanan, sebuah aktifitas sastra yang intensif berusaha menghubungkan kembali sebuah silsilah penguasa muslim pada keturunan kerajaan pra-Islam, yang kekuasaannya mencakup segalanya, untuk tetap didalami, untuk mengklaim legitimasi yang dipinjam dari dinasti agung yang terakhir. Dengan demikian Prabu Silihwangi menjadi salah satu penguasa karismatik di mana orang Jawa dan Sunda tidak kehilangan klaim tentang asal-usul yang sama. 

Kegiatan sastra ini dapat ditandai sampai akhir abad ke-18, berkat silsilah-silsilah dan karya-karya sastra, dalam bahasa Arab dengan daftar kata Jawa atau Sunda, kitab-kitab fikih, dasar-dasar Islam (tauhid), legenda orang-orang suci islam, tarekat dan mistik-sufisme. 

Naskah-naskah ini, dalam tradisi yang masih berlangsung di pesisir Jawa termasuk Banten dan Cirebon, menggambarkan sebuah halo prestisius di sekitar keyakinan baru, pada saat merayakan pahlawan-pahlawan keturunan orang suci (seringkali keturunan dari: Adam, Musa, Iskandar Agung, Nabi Hidir, atau Silihwangi) yang diubah perannya, yang menunjukkan rasa adil dan murah hati sebagai sebuah model manusia sempurna (insan kamil), menghadapi musuh-musuhnya yang perannya juga telah diubah. 

Setelah kesultanan yang fana ini jatuh, kegiatan sastra berlanjut sampai abad ke-20, sehingga kita dapat berbicara tentang gelombang ketiga dalam proses islamisasi, baik secara populer maupun secara akidah. Karya-karya ini terdiri dari karya-karya keagamaan, ketekismus (Islam), hagiografi (kisah orang suci), kronik-kronik islamisasi, siklus fiktif (seperti Suryaningrat-Naganingrum), kisah yang dipinjam dari korpus besar melayu-islam, termasuk juga adat, ditulis dalam aksara arab (pégon), hasil pengetahuan pra-islam yang diserap oleh islam: perhitungan penanggalan, perbintangan (dalam hal ini menunjukkan keasliannya), kalender, mantra-mantra (jangjawokan), doa (rajah) dan formula magis lainnya (mantra) atau kutukan, dan teks yang terkait dengan pengultusan Nyi Pohaci Sanghyang Sri, dewi padi dan tumbuhan. Menahbiskan tempat-tempat suci dan memperingati tentang bagaimana Islam kesulitan menancapkan pengaruhnya, teks-teks memberikan kesaksian dari sejarah kecil ini;  teks-teks tersebut merupakan sebuah kekayaan historiografis, yang melengkapi tradisi lisan. 

Dipuja sebagai pusaka leluhur dan seringkali dikeramatkan, naskah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari kehidupan keluarga dan kelompok masyarakat. Tidak ada peristiwa besar — upacara pribadi, panen, penyucian rumah atau kampung, penebusan, peringatan hari keagamaan — dapat terjadi tanpa naskah-naskah yang menjadi saksi hidup mereka dalam kebersamaan sebuah kelompok masyarakat.

Dibacakan oleh seorang pembaca, naskah-naskah lalu dinyanyikan bersama oleh semua hadirin. Kegiatan pembacaan atau penyalinan membuat seorang yang dapat membaca teks-teks dalam aksara Arab berada pada sebuah posisi sosial yang diidamkan: mereka adalah penjaga pengetahuan, menjadi pesan dari tulisan suci. 

Elemen filologis
Hanya studi perbandingan teks, di samping analisis karakteristik eksternal naskah, yang memungkinkan kita untuk memutuskan apakah terdapat salinan atas suatu naskah ataukah naskah tersebut merupakan naskah tunggal (unicum). Naskah-naskah yang sampai pada kami relatif baru, tetapi dalam beberapa kasus, warisan linguistik dan budaya memungkinkan kita untuk menentukan waktu penyusunan teks asli. Dari sudut pandang ini, naskah-naskah Nusantara memerlukan sebuah pendekatan spesifik, dengan memperhitungkan aksara, bahan, aturan puitis dan berbagai karakterisik budaya dari etnis yang bersangkutan. 

Dalam kasus naskah-naskah Sunda baru, mukadimah (manggala) dan kolofon, terlepas dari ketidak-akuratannya, memberikan keterangan pada kita tentang waktu penyalinan, penulis dan sponsornya, termasuk juga harganya. Naskah-naskah sering juga mengandung perintah yang ditujukan bagi pembaca, mendesaknya untuk merawat naskah serta berkonsentrasi dengan cara melafalkan mantra, sebelum mengenalkan isinya lebih jauh kepada khalayak luas, dan agar jangan pernah memindahtangankannya kepada peminjam yang lain. 

Karya-karya pengajaran teks-teks dasar keislaman pada umumnya ditulis secara tepat dan dengan gaya kaligrafis. Teks-teks dalam bahasa Arab biasanya ditulis dengan hati-hati; sebaliknya, naskah yang ditulis dalam bahasa Sunda dan aksara Arab (Pegon), tata-tulisnya seringkali diabaikan serta mengandung banyak kesalahan ejaan. 

Ketika kita dihadapkan pada sejumlah salinan dari berbagai daerah, perbandingan yang cermat dari karakteristik-karakteristik dan isinya diperlukan untuk menentukan naskah mana yang lebih layak disunting secara kritis. Dalam ketiadaan hasil inventarisasi, kita sepatutnya berterima kasih kepada penemuan baru, yang akan meruntuhkan hasil kajian yang sudah mapan sebelumnya berkat tersedianya naskah salinan. Dalam hal apapun, penyusunan stema, dalam kondisi seperti ini, sangat tidak pasti dan berisiko. 

Di atas semua kajian filologis, baik secara sastra maupun sejarah, berdasarkan naskah yang tak terhitung jumlahnya, yang disimpan dalam jumlah yang lebih besar dari yang ada dalam koleksi publik, sebuah tugas inventaris, sesistematis mungkin, dengan demikian menjadi penting. Tugas yang berat dan melelahkan, memang, tetapi harus dihargai karena,  sebagaimana dalam arkeologi, setiap penemuan baru kaya akan makna.

Read more »

Daftar Artikel